A impossível imortalidade da alma humana (2/2)

Permitindo-nos, agora, voar um pouco nas asas da filosofia, temos forçosamente de nos embrenhar na controvérsia de saber se aquilo a que chamamos alma é ou não a expressão do nosso cérebro, repositório de todas as prerrogativas atribuídas à alma, questionando, portanto, a sua imaterialidade. Afinal, o que é a alma humana? – Quer no sentido clássico, quer no religioso, a alma humana é, além do “sopro vital” comum a todos os seres vivos – a anima dos latinos – a “entidade” que se manifesta na inteligência e capacidade de raciocinar, nas emoções, no carácter, na capacidade percepcional da informação que os sentidos lhe fornecem, na capacidade de querer e de decidir, na consciência de cada um, havendo, desde a antiguidade, a discussão em torno de saber se ela é autónoma e subsiste por si – a psyké dos gregos. Mas basta ler os estudos dos neurologistas – citemos, por exemplo, Damásio nos seus livros “O Erro de Descartes” e “O Sentimento de Si” – para nos apercebermos de que todas as componentes atribuídas à alma estão no cérebro e que, quando qualquer função do cérebro é afectada por trauma ou doenças, lá se vão as respectivas prerrogativas da alma... A dicotomia alma-corpo torna-se mais evidente na morte: corpo sem vida para um lado, a alma para outro. Ou morreu com o corpo que a sustinha, deixando de “soprar” vida, de manifestar-se em vida no corpo com o qual foi una e indivisível? Como sopro vital, ninguém duvida de que deixou de vivificar o corpo; mas sempre dependeu, mesmo na sua essência, do bom funcionamento dele: “Que me importa o mundo se a digestão me pesa?” Inteligência e emoções, o carácter, a vontade ou o livre arbítrio, as capacidades de perceber e de decidir e até a consciência de si podem soçobrar perante um abuso gastronómico! Quando alguém sofreu morte cerebral – situação diferente da do estado de coma ou da de vida puramente vegetativa – perdeu todas as capacidades que se manifestam com e pela alma: tem activas simplesmente as funções vegetativas se se mantiver ligado a uma máquina que respire por ele. Afinal, há um corpo que funciona sem... alma! No entanto, estes estados de “quase” morte ainda apaixonam muitos estudiosos, curiosos por saber o que se passará nesse tremendo limiar em que todos os seres vivos um dia forçosamente se encontrarão. A clássica dicotomia corpo-alma, tanto do agrado dos muitos que, ao longo já de milénios, se dedicaram ao estudo da alma: Platão, Aristóteles, S.to Agostinho, S. Tomás de Aquino, Descartes – para citar apenas os mais importantes – sendo esta a forma daquele, torna-se difícil de explicar à luz da Ciência actual; realmente, cada um tem o corpo e a alma que a genética lhe deu; os genes determinaram um e outro no acto primordial da vida do novo ser. Ao humano juntou-se-lhe a racionalidade que teve o condão de refinar a expressão das emoções e do carácter, suplantando todos os outros animais. Parece que só na memória o elefante lhe levará vantagem, não falando, claro, no campo sensorial!... Comparando tal dicotomia com a realidade, lembra-nos o caracol que não vive sem a sua carapaça, nem esta interessa sem que aquele exista e se movimente dentro dela e com ela. Sendo assim, a “forma” – a alma – só é possível visualizar-se, activar-se, ou seja, existir e subsistir, através de e com o seu suporte – o corpo. Quebraremos de uma vez por todas, quebrará a Ciência a velha dicotomia: alma-corpo, para abraçar o dígrafo: cérebro-corpo, como definidor da realidade Homem? Pouco ou nada lhes importando a Filosofia, as religiões aproveitaram esta clássica dicotomia – alma/corpo – para criarem a sua eternidade e a sua imortalidade, fantasiando céus e infernos, paraísos com anjos e santos e, para os muçulmanos – cúmulo da imaginação sensitiva!!! – com centenas de virgens formosas e de grandes olhos para os mancebos que, cá na Terra, combatessem pela causa de Alá! Fantástico, não é? E não é que disso convencem milhões!!! Resta a tremenda pergunta que todos nos fazemos: “Afinal, para onde vou?” A resposta já aqui a demos, mas repito-a: “Não vamos para lado nenhum, pois não viemos de lado nenhum. Tendo emergido da matéria viva, num dado momento do Tempo, fizemos parte, durante algum tempo – tão pouco, santo Deus! – ocupando um certo espaço, deste Todo que é o Infindável Universo, Universo Infindável a que podemos chamar DEUS, o Deus da Harmonia Universal que todo o Universo é! E n’Ele nos integraremos, logo que, inexoravelmente, o nosso pouco tempo se acabar. Para sempre! Esta, a única Eternidade - ou imortalidade! - que nos é possível!...”